Dis: si vous aimez Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera. (Cor. III:31)

La Révélation coranique semble évoquer l’Amour (Maḥabba) comme un mode de relation privilégié entre le Créateur et les créatures. En effet, alors que la Raḥma (« Miséricorde »[1]) est une qualité qui appartient en propre à Dieu[2], l’Amour semble apparaitre comme une modalité permettant la réciprocité entre le Seigneur et son serviteur, comme l’illustre le verset : « Il fera venir des gens qu'Il aime et qui l'aiment » (Yuhibbuhum wa yuhibbûnahu) (Cor. V:54)[3]. Dans le même temps, la Révélation insiste sur la nécessité de chercher la Connaissance (Maʿrifa)[4]. Or, nous retrouvons à nouveau, dans cet effort de Connaissance, un engagement dans une relation de réciprocité, puisque c’est Dieu qui pourvoit à Ses créatures les Signes par lesquels il sera possible de Le connaître : « Dis : “Louange à Dieu ! Il vous montrera Ses signes afin que vous les connaissiez » (Sayurîkum ayâtihi fata‘rifunahâ) (Cor. XXVII:93)[5].

Dans son Mir’aj, Sidi Aḥmad Ibn ‘Ajîba (m. 1809), définit cette Maʿrifa comme le terme du cheminement et de l’acquisition des stations spirituelles (Maqamât), en ce qu’elle qualifie celui qui contemple Dieu en permanence, définitivement affranchi des voiles illusoires[6].  Quant à la Maḥabba, il la décrit comme « l’inclinaison persistante d'un cœur épris »[7], à tel point qu’on en arriverait difficilement à distinguer ce qui différencie ces deux réalités de l’âme.

La Maḥabba et la Maʿrifa, l’Amour et la Connaissance, semblent en effet décrites par de nombreux maîtres du Ṭaṣawwuf [8] comme les deux faces d’une même pièce, comme deux dimensions absolument inséparables l’une de l’autre. Nous proposons donc de dresser un bref aperçu de la façon dont se tisse cette relation qui est au cœur du cheminement spirituel muḥammadien.

Amour et Création

         Selon le célèbre Ḥadîth Qudsî [9] Dieu a évoqué la Création par ces mots : « J'étais un trésor caché et J'ai aimé (ahbabtu) à être connu ; aussi ai-Je créé les créatures et Me suis-Je fait connaître d'elles ; ainsi elles Me connurent ». L’Amour est évoqué ici à la fois comme moteur et comme sens de la Création divine, tandis qu’il apparait inséparable de la Connaissance dès ce premier instant du Temps. Ibn ‘Arabî (m. 1240) interprète cette parole comme exposant la cause de toute existence : « N'eût été l'Amour, aucune chose ne serait désirée et rien [par conséquent] n'existerait : tel est le secret contenu dans [Sa parole] “J'ai aimé à être connu” »[10]. Le maître andalou explique ensuite que l’Amour est créateur par essence, car il tend à rendre manifeste ce qui demeure caché (ghâ’ib) sans son action, comme on peut l’observer chez l’homme mû par l’amour passionnel désirant à tout prix ce qu’il n’a pas. Cette action créatrice est d’ailleurs parfaitement illustrée par un autre Ḥadîth célèbre qui décrit l’Ihsân comme « adorer Dieu comme si tu le voyais »[11] : le serviteur qui cherche l’excellence doit donc, selon Ibn ‘Arabî, utiliser l’outil créatif de son imagination (khayâl) pour se rendre conscient de la Présence divine et réceptif de l’Amour que le Créateur répand au travers de Sa Création. Cette station d’excellence, celle du véritable amoureux qui ne vit plus que par la contemplation de son Bien-Aimé, est celle qui est décrite par le verset coranique : « Où que vous vous tourniez, là est la face de Dieu » (Cor. II:115).

Connaissance par l’Amour

La Maḥabba semble être à la fois la façon dont Dieu se Manifeste à l’Homme et la façon dont celui-ci peut se rapprocher de Lui. Nous avons déjà évoqué brièvement le fait qu’Ibn ‘Ajîba attribue l’accomplissement du chemin spirituel à la Ma‘rifa. Pourtant, Abû Tâlib al-Makki (m. 996) évoquait plutôt l’Amour comme terme de la quête dans son Qut al-Qulûb : « L’amour est la station mystique la plus élevée à laquelle puissent prétendre les initiés. Elle constitue une dilection de Dieu pour Ses adorateurs qui Lui adressent un culte pur. Elle est une faveur extrême de Dieu[13]. » Ici encore, l’Amour créateur de Dieu est la source de l’Amour du serviteur pour son Seigneur, qui reflète par son état d’adoration et de pure contemplation cette faveur vers son origine.

Puisque l’Amour est à la fois la cause du cheminement, en tant que source de toute vie et de tout mouvement à l’intérieur de la Création, et son but, en tant qu’état de réceptivité parfaite du flux émanant de cette source, il est évident qu’il en sera également le véhicule privilégié. Nous avons déjà mentionné que le Qur’ân présentait le Messager de Dieu (sAs) comme un objet de Connaissance pour les cheminants. De la même façon, il se présente comme un objet d’Amour dans le Ḥadîth : « Par Dieu, les créatures n’auront pas la foi avant qu’ils ne m’aiment plus que leur famille, leurs biens, l’humanité et même leur propre personne ». Ceci illustre parfaitement le cheminement par l’Amour en ce qu’il est émaillé d’épreuves à la mesure de la préciosité du but. On rapporte ainsi qu’un homme s’adressa au Prophète (sAs) en ces termes : O Envoyé de Dieu, je t’aime ! — Prépare- toi à la pauvreté ! lui répondit-il. J’aime Dieu ! reprit l’homme. Dans ce cas, prépare-toi aux épreuves ! lui rétorqua Muḥammad (sAs) [14].

Le Cœur : un Isthme entre Amour et Connaissance

Afin de mieux saisir le rapport entre ces deux dimensions, et leur relation indéfectible, il est nécessaire d’observer le lieu qui leur est habituellement attribué dans l’intériorité de l’Homme. Le Shaykh contemporain Sidi Ḥamza al-Qâdirî al-Budshîshî (né en 1922) présente en ce sens la Maʿrifa comme une science du cœur, et non du mental : « La compréhension ne s’acquiert pas dans les livres. Il serait trop facile de se baisser et de ramasser tous les livres traitants du Soufisme pour l’acquérir. La vraie science vous viendra de l’intérieur, de votre cœur. Seul le cœur comprend. Il comprend que rien n’est en dehors de Dieu. »

Si la Connaissance, comme l’Amour, est un processus qui se déroule dans le cœur du cheminant, c’est que cet organe est traditionnellement celui de l’âme réflexive, ou de la « conscience ». Si le Ṭaṣawwuf est souvent qualifié de « Science des cœurs », c’est que la Tradition regorge d’exemples qui indiquent qu’il est pour l’Homme l’organe de perception du Divin et le lieu de sa relation avec Lui. C’est ainsi « sur le cœur » de Muḥammad (sAs) qu'est descendue la Révélation par l'Esprit (Cor. XXVI:193-194), tandis qu’un Ḥadîth Qudsî déclare : « Ni mes cieux ni ma terre ne peuvent Me contenir, seul le cœur de mon serviteur fidèle Me contient »[16]. Mais les cœurs des hommes sont également les lieux de l’insouciance (« N'obéis pas à celui dont Nous avons trouvé le cœur insouciant » Cor. XVIII:28), de l'hypocrisie (« ceux qui disent avec leurs bouches “Nous croyons !” alors que leurs cœurs ne croient pas » Cor. V:41) ou encore de l'orgueil (Cor. XL:35). On le comprend aisément, tout l’enjeu sera donc de veiller sur cet organe et de le purifier afin, qu’il devienne exclusivement un lieu de théophanie.

L'Islâm insiste particulièrement sur la primauté de l' « être » par rapport au « paraître »[17], c'est à dire que selon un Ḥadîth « Les actes ne valent que par leurs intentions »[18], mais aussi que « Dieu ne regarde ni vos corps ni votre aspect extérieur, mais il regarde vos cœurs ». C’est donc cet organe qui sert de point de contact et d’évaluation entre Dieu et sa créature, l'aspect extérieur ne valant que parce qu'il reflète l'état intérieur, comme l'écorce d’un fruit procède de son noyau pour l'envelopper. L'équilibre de l'Homme réside donc dans l'attention qu'il porte à ce cœur et dans sa purification, car « il est dans le corps un organe qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, et s'il est corrompu, rend tout le corps corrompu : cet organe c'est le cœur »[19]. Le Qur’ân définit par ailleurs cette maladie comme un endurcissement : « ceux dont le cœur est malade, ceux au cœur endurci » (Cor. XXII:53), et le Ṭaṣawwuf aura donc comme but de rendre le cœur plus vivant, plus sensible à la Présence divine, en développant des méthodes pratiques pour y parvenir.

Mais le mot Qalb [20], qui est le plus usité en arabe pour désigner le cœur, renvoie à son tour à plusieurs réalités, ou plutôt ici à plusieurs degrés de cette vie intérieure. On retrouve par exemple chez Hakīm al-Tirmidhī (m. 910) la distinction entre les termes Saḍr, Qalb, Fuʾād, et Lubb [21]. Tous ces termes, attestés dans le Qur’ân, vont selon lui décrire un degré précis de la conscience.

Ainsi, le Saḍr désigne généralement la « poitrine », en tant qu’il représente le « récipient », l’individu limité qui est également le lieu du contact avec les autres créatures sur le plan matériel. Il est le siège de l’Islâm[22], comme dans le verset « Dieu ouvre à l’Islâm la poitrine (saḍr) de celui qu’Il veut diriger » (Cor. VI:125).

Le Qalb renvoie quant à lui à l’intériorité. Comme nous l’avons déjà indiqué, il évoque l’intelligence et l’intuition, comme dans les versets « ils ont des cœurs (qulûbun) avec lesquels ils ne comprennent rien » (Cor. VII:179) et « Ce ne sont pas leurs yeux qui sont aveugles, mais ce sont les cœurs (qulûbun) dans leurs poitrines qui sont aveugles » (Cor. XXII:46). Il est en cela le siège de l’Imân (la foi) : « Dieu a inscrit la foi dans leurs cœurs (fî qulûbihim) » (Cor. LVIII:22).

Le Fuʾād désigne l’œil du cœur, cette perception subtile dans laquelle se confond l’Amour et la Connaissance : « Le cœur (fu’âdu) n’a pas démenti ce qu’il a vu » (Cor. LIII:11). Si l’intelligence du Qalb permet d’atteindre la ‘ilm al-Yaqîn, la « Science de la Certitude »[23], seule la vision directe du Fuʾād amène au ‘ayn al-Yaqîn, la « Vision de la Certitude ».

Le Livre blanc

Nous avons tenté de montrer comment l’Amour de Dieu est à la fois l’origine de notre existence, notre moyen de cheminement vers Lui et le but de ce chemin. Connaître Dieu consiste donc à l’aimer, et lorsque le Coran nous enjoint : « Dis : ‘Seigneur ! Augmente ma Science’ » (Cor. XX:114), il faut comprendre que c’est une augmentation en Amour que nous devons rechercher. 

Maḥabba et Maʿrifa sont donc inséparables et sont même nécessaires l’une à l’autre. Sidi Ḥamza dit dans ce sens : « C’est l'Amour divin qui met les cœurs en mouvement, l'Amour divin est la monture des esprits, c'est par lui que l'on connaît toute chose. » Le cœur est le lieu où se manifeste cet Amour, selon les différents degrés que nous avons évoqués plus haut, il est le lieu de la Connaissance, de la relation avec Dieu et de son Jugement. Le cheminement vers la Maʿrifa sera donc une purification de ce cœur, afin qu’il s’emplisse totalement de la Maḥabba divine pour la renvoyer vers Dieu et Ses créatures, au point que ce récipient disparaisse dans son contenu d’origine divine. En d’autres mots, si l’Amour d’abord est une faveur divine, au même titre que Sa Miséricorde, il devient également un véhicule de Connaissance pour celui qui parvient à faire de son cœur un miroir reflétant cet Amour divin vers son Créateur, en étant emporté par son mouvement de retour vers sa Source.

Le Ṭaṣawwuf, en tant que « Science des Cœurs », ne vise donc aucune autre connaissance que cette purification, ce polissage du miroir du cœur qui lui permet de refléter l’Amour divin vers son Créateur et d’élever le cheminant vers Sa Présence. C’est ce qu’affirme Jalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273) lorsqu’il dit :

"Purifie toi des attributs du moi, afin de pouvoir contempler ta propre essence pure,

et contemple dans ton propre cœur toutes les sciences des prophètes,

sans livres, sans professeurs, sans maîtres.

Le livre du soufi n'est pas fait d'encre et de lettres,

il n'est rien d'autre qu'un cœur blanc comme neige [24]."

I.V.

novembre 2015.